在孔子那里，“中”并不等于“中间”的概念，而是指按照一定的标准、规范行事，寻求对立面的交接点以求得双方的平衡，给某种行为划定界限和明确行动目标，从而使事物保持旧质的平衡。如，孔子认识到贫富之间的对立，“富与贵是人之所欲也，贫与贱是人之所恶也”（《里仁》），他用“义”来调整这对矛盾。他不赞成不“义”而富。富者要有仁爱之心，多做善事。贫者，要奋斗，乐道。孔子把“礼”看得很高，把礼视为“中”，一切行为符合礼也就是执中。避免“过”与“不及”，是孔子追求边际平衡的另一种方式。“过”与“不及”是“中”的两极表现，破坏了原有事物的平衡。两者都应该避免之。

    他还提出了不可则止的行动哲学。它既有处理事情要注意分寸的意思，也有不行就拉倒的意思。他说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”（《先进》）事君以道，君有道则忠，无道，则洁身自好，引退。“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”（《卫灵公》）“用之则行，舍之则藏。”（《述而》）“天下有道则见，无道则隐。”（《泰伯》）对朋友也一样，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《颜渊》）这些观点有其合理性，对一般人来说是一种生存之道，但，它的革命性不足，缺乏对反动势力的斗争、造反精神。

    ●在孔子的思想中，“道”和“名”有很重要的地位。

    儒家的“道”是指一定的世界观、人生观、政治主张和思想体系。孔子曾多次论“道”。如，“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《季氏》）这儿的“道”指秩序、规范。“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）表现了孔子对真理的执着追求。“吾道一以贯之。”（《里仁》）表明孔子对认准的事情和真理坚持不懈，决不轻易改变。“三年无改于父之道，可谓孝矣。”这儿的“道”指理想、事业、期望等。“邦有道则知，邦无道则愚。”（《公冶长》）这儿的“道”指天下太平。孔子论道德言论还有“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”“道不行，乘桴浮于海。”“天下有道则现，无道则隐。”“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”“邦有道，则仕；邦无道，则卷而怀之。”等等。孔子的“道”都有法则、规律的意思，具有客观性，人们只有通过学习和思考才能得到“道”。他要求人们学道、适道、守道，做有道德的君子。

    面对春秋末期社会的急剧动荡、“礼崩乐坏”、“天下无道”，孔子提出了“正名”的思想。他说：“为政必先正名”。（《鲁论》）“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”（《子路》）怎样正名呢？先正形名，使名实相符。孔子的时代是一个社会大变革的时代，很多事物在形式与内容上脱节，如，礼只剩下礼器，乐只剩下乐器，孔子就很不满，发牢骚说：“礼云，礼云，玉帛云乎哉？乐云，乐云，钟鼓云乎哉？”（《阳货》）他最大的不满是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”，必须使它们名实相符，“君君臣臣，父父子子”，君子象个君子的样子，有君子的权威；臣子象个臣子的样子，尽臣子的职责，不得僭越，有非分之想；父亲要象个父亲的样子，儿子要象个儿子的样子，父慈子孝。其次是定名分。“季氏八佾舞于庭”，“三家以《雍》彻”，“季氏旅于泰山”等都是严重违反名分的事情，是僭越行为，孔子深恶痛绝，他要使乱了的名分恢复过来，拨乱反正。使社会中人们的身份、地位、等级都固定下来。有了合理的名实关系，恰当的名分地位，便有了合理的制度，人们的行为才能有所准绳，社会生活才能正常运转。孔子的“正名”思想有一定的合理因素，说明了制度建设的重要性，但，总体上是保守的、落后的，与时代精神相悖。