老子从“道不可说”的本体论出发，不承认形式美的有用性。同时，他也不承认道德规范的有效性。老子认为，世俗世界中的所谓美、所谓善，只具有相对的意义。他要求超越相对，进入绝对，领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美，真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础，真善美统一起来，这就叫做“复归于朴”、“返璞归真”。老子所倡导的纯朴之善、内秀之善，主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱，成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人，与儒家有别，乃是一种“得道”的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说，儒家敬慕的圣人是“时际人”，道家敬慕的圣人是太空人。

    二、“无为而治”的基本原则。有些研究者常常批评道家，以为道家不重视实行，只喜欢玄谈冥想、坐而论道，其实这是一种误解。道家在许多问题上同儒家有分歧，但在重行这一点上，同儒家并没有分歧。众所周知，道家非常重视“道”的观念。他们所讲究的“道”，就内含着“行道”的意思。他们历来反对仅仅把道当做言说的对象而不去实行，故而老子才提出“绝学无忧”、“绝圣去智”、“道不可说”、“知者不言，言者不知”等警世之论。在《道德经》五千言中，我们透过那些貌似玄虚的话语，很容易发现老子对实际问题的关注、对治世之道的关注。老子治世之道的基本原则就是“无为而治”。我觉得，“无为而治”的原则包含着三层意思。

    首先是低姿态。老子认为，掌权者不要高高在上，盛气凌人，在下层面前，应当采取一种低姿态。举个例子来说，“江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。”(第六十六章)掌权者千万不能摆架子，千万不可刚愎自用；那样做，不会有好结果，因为“强梁者不得其死”。君王应该懂得“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”的道理，把自己当成“寡人”。老子的本意是想让君王以寡人自谦，保持一种低姿态，没想到“称孤道寡”后来却成了君王的专称，成了实际上的高姿态。这是老子所始料不及的。