禅学中很主张任运随缘，《坛经》上说：“念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。”不能任运随缘，就束缚了身心的发展，于做人处世都没有什么益处可言的。

    唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后。门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿阴如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢?还是枯的好?”道吾说：“荣的好!”再问云岩，云岩却回答说：“枯的好!”此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢?还是枯的好?”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

    他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意着他们对修道所采取的态度有三种不同的方向。虽然高沙弥的见解有点谁都不得罪的意味，然而这却是禅对这件事的正解：我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

    宋代的草堂禅师总结了这一公案，并作偈一首——

    云岩寂寂无窠臼灿烂宗风是道吾

    深信高禅知此意闲行闲坐任荣枯

    人活着，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的设想发展，是根本不可能的!一切的羁恋苦求无非徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”。

    苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。

    苏东坡看了看这名乞丐对秦少游说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了!”

    秦少游则立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的!”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。

    苏东坡和秦少游私下分别到佛印那儿请他帮忙。佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。评判那天，佛印不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了佛印的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。

    佛印接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，然而正是由于‘物’、‘我’是对立的，才产生出了种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们是完全可以调和的。好比一棵树，同时接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，只有把‘物’与‘我’的冲突消除，才能见到圆满的实相。”

    佛印化解苏东坡与秦少游的赌局正是采用了“枯也好，荣亦好”的禅理。如果想真正做到任运随缘，那我们就应该多向唐代高僧赵州禅师多取取经——

    唐代高僧从谂禅师，因为久居赵州(今河北省赵县)观音院，因此被唤他“赵州禅师”。

    一日，两名云游僧来到赵州禅师所在的观音院挂单，恰好与赵州禅师相遇。

    赵州禅师问其中一名云游僧：“你以前到过这儿吗?”

    僧答：“到过。”

    赵州说：“吃茶去。”

    赵州禅师又问另外一僧，僧答：“我第一次到这里来。”赵州禅师说：“吃茶去。”

    观音院主持大惑不解，问道：“来过也吃茶去，没来过也吃茶去，这是什么意思?”

    赵州禅师大叫一声：“主持!”

    观音院主持脱口而答：“是!”

    赵州禅师说：“吃茶去。”

    对于生活，我们应该拥有赵州禅师所主张的“任运随缘，不涉言路”态度，只有“遇茶吃茶，遇饭吃饭”，除去一切颠倒攀缘，才是畅快人生的真谛。

    面对生活中的种种烦恼忧愁，我们不必过于挂在心间。既然它们“随风”而来，就让它们随风而逝吧!